общей эсхатологией Ветхого Завета внимательный взгляд исследователя неизбежно фиксирует её начальную, новозаветную реализацию – так называемую «эсхатологию начального осуществления». Автор книги «Библия и будущее» профессор Энтони Хукема поясняет: "Выражение эсхатология начального осуществления подразумевает, что эсхатологическая реальность началась, но ещё не достигла своего завершения". Напряжение между «уже» и «ещё нет» в новозаветной эсхатологии отмечается многими современными богословами, и это оправдано хотя бы тем, что Сам Иисус Христос объяснял, что Царство Божье пришло, оно относится как к настоящему, так и к будущему, а вечная жизнь – это и то, чем верующие обладают уже сейчас, и то, на что они надеются в будущем.

Вера ветхозаветных святых имела эсхатологическую ориентацию. В самом сердце эсхатологической надежды было ожидание грядущего искупителя. Таким образом, центральным событием эсхатологии начального осуществления является пришествие Мессии.

Цитата: "Величайшее эсхатологическое событие истории – не в будущем, а в прошлом. Поскольку Христос в прошлом одержал решающую победу над сатаной, грехом и смертью, будущие эсхатологические события следует воспринимать как завершение искупительного процесса, который уже начался. Иными словами, то, что произойдёт в последний день, будет лишь кульминацией того, что уже произошло в эти последние дни" (Э. Хукема, «Библия и будущее», Евангелие и Реформация, 2020).

Позже мы обратимся к Писанию для того, чтобы выяснить, какие значения вкладывают библейские авторы в эсхатологическую фразу «последние дни». Теперь же следует уделить внимание её основному значению. Назовём этот период эпохой Евангелия.

Период истории от первого пришествия («начало Евангелия Иисуса Христа») и до второго Его пришествия (когда «Евангелие Царствия» будет проповедано по всей вселенной – «и тогда придёт конец») является настоящей эпохой Евангелия. В этот период особой благодати каждый человек имеет возможность духовного возрождения со вступлением в Царство Божье, пришедшее в силе (Мк. 9:1, Деян. 1:8). Вслед за духовным воскресением (Кол. 3:1, Еф. 2:5-6) в конце этой эпохи последует второе воскресение – телесное (Кол. 3:4, 1Фесс. 4:16). Это будет момент, когда все избранные для вечной жизни окончательно достигнут небес и вечной славы. Концом этой эпохи будет второе пришествие Христа и телесное воскресение в «последний день» (Ин. 6:39-40). Именно об этом говорится в первом Послании к Коринфянам словами: «как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут… первенец Христос, потом Христовы в пришествие Его; а затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу» (15:22-24). И в этом простом изложении Писания легко заметить отсутствие некого эсхатологического аспекта, а именно – земного отрезка времени в тысячу лет.

Ожидание тысячелетнего царства, присущее некоторым группам христиан и сектам, аналогично верованиям ортодоксальных религиозных евреев, ожидающих Мессию и последующее мессианское царство. Диспенсационалистами полностью сохранена идея богоизбранности евреев, так как основополагающим постулатом диспенсационализма является ложная идея о том, что Христос пришёл на землю, чтобы дать Израильскому народу земное господство. То, что Он не смог сделать в первое Своё пришествие, Он осуществит во второе пришествие, установив тысячелетнее царство. Учение о земном тысячелетнем царстве, ныне преобладающее в баптизме, представляет собой догматический буквализм. Оно противоречит не только библейской эсхатологии, но и сути всей Библии, которая состоит в том, что на смену всех земных царств (где царит грех) приходит Царство Божье – Небесное. Среди тех задач, которые только можно обнаружить в Писании относительно как первого, так и второго пришествия Христа, установление Им земного царства не просматривается. «Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр. 10:12). Из приведённого высказывания следует, что Царство Христа на небесах! Это духовная сфера. Именно поэтому Божье Царство, о котором проповедовал Иисус, а также Иоанн предтеча, говоря, что оно приблизилось, называется «Небесным» (Мф. 3:2, 4:17), и во всём Новом Завете совершенно ничего не сообщается о Царстве земном. Мало того, необходимо совершенно отбросить допущение баптистов-диспенсационалистов, что Царство Небесное и Царство Божье – это разные категории, поскольку Христос понимал это как одно (см. Мф. 19:23-24). Итак, проповедь Христа характеризует Царство как важнейший элемент эсхатологии начального осуществления, поскольку Царство уже пришло (Мф. 12:28).

Диспенсационалисты, отстаивая герменевтику буквализма, утвердили разделение Царства на земное и небесное буквальным образом. При этом «Царство Божье» – это обобщённое понятие, несущее морально-этический аспект в Евангелии. Таким образом, «земное» тысячелетнее царство, которое должно предшествовать «небесному», играет ключевую роль в эсхатологии диспенсационализма. Однако обоснование подобного сценария у большинства христианских богословов вызывает сомнение.

Но различия в позициях по вопросу о тысячелетнем царстве среди богословов зависят, прежде всего, от толкования стихов Откр. 20:1-10, где употреблены выражения, которые могут быть наполнены различным содержанием. А также от установления последовательности событий, описываемых в этих стихах 20-й главы и последних стихах 19-й главы. В то время как параллелизм этих стихов определяет истинное значение их содержания, помещение их в хронологическую связь порождает идею, чуждую Новому Завету – идею земного тысячелетнего царства (миллениализм). Для доказательства этой идеи в качестве следующего шага герменевтика буквализма применяется уже к пророчествам Ветхого Завета, систематизируя миллениалистское богословие вдали от раздела эсхатологии. Необходимо, однако, учесть, что пророчества Ветхого Завета, на которые считают уместным ссылаться для доказательства идеи земного царства, могут расцениваться как правильно понятые лишь в том случае, если это согласуется с Писаниями Нового Завета. Но ни в Евангелиях, ни в Посланиях, да и в «Откровении» тоже этот вопрос совершенно не освещается. Те, кто с упорством отстаивают идею земного царства, ошибочно основываясь на пророчествах Ветхого Завета, просто не учитывают того, что те пророческие образы и предзнаменования в своём большинстве относились к духовной реальности Божьего нового творения во Христе Иисусе в нынешнюю эпоху! Говоря об этих образах, мы можем начинать уже с Адама, который был образом будущего (Рим. 5:14). Первый Адам был предзнаменованием "последнего Адама". Израиль по плоти был пророческой тенью "Израиля Божия" (Гал. 6:12-16). Ну и, конечно же, ветхозаветные пророчества сообщали о небесном. Священники, приносящие дары и жертвы по закону Моисея, служили образу и тени небесного (Евр. 8:4-5). Сион и Иерусалим на земле также имели свою небесную и вечную аналогию. А ветхие земля и небеса являются тенью новых!

И увидел я новое небо и новую землю… И я, Иоанн, увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба… (Откр. 21:1-2).

Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие… Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах… Ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель – Бог. <…> Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали